Nuevo Año...nuevos proyectos

Amigos lectores,

De ahora en más toda la parte terapeútica, de trabajo grupal e individual de nuestra Escuela, estará desarrollado en comunidadchamanica.blogspot.com.ar

Aquí haremos hincapié a la visión científica del proyecto.

Abrazos para todos y buen 2015!!!


comunidadchamanica.blogspot.com

O en nuestra página web:

www.comunidadchamanica.com.ar

Feliz equinoccio de otoño

v=a4BcNM12cFM Video: FIRST OF AUTUMN ENYA


Mabon, el Equinoccio de Otoño:. Esta festividad debe su nombre al dios galés que encarna el principio de fertilización masculino, y es la segunda de las Fiestas de la Cosecha. Los Druidas la llamaban Mea’n Fo’mhair y honraban al Dios del Bosque ofreciendo libaciones de sidra y vino a los árboles.
Otros nombres que recibe esta celebración son los de Cosecha del Vino, Cornucopia y Festival de Avalon.
Llega el otoño con sus dorados colores, poco a poco el mundo parece ir cambiando, es una sensación que se percibe en el aire, en los árboles, en los seres que nos rodean. El equinoccio de otoño llega el 21 de septiembre, también se le llama a esta festividad mágica Mabon, el Hijo Sagrado.
Es el momento de agradecer al Dios y a la Diosa las bendiciones que nos han otorgado hasta ahora, de mirar hacia los esfuerzos del pasado y ver que han dado fruto. Se trata de una festividad muy alegre que celebra la abundancia y la generosidad de la Tierra y que completa la recolección del grano que comenzó en Lughnasadh. Pero se trata también de un momento de equilibrio: las fuerzas de la oscuridad y de la luz se encuentran en igualdad. A partir de este instante, la oscuridad irá ganando terreno hasta alcanzar su punto álgido en Yule (Solsticio de Invierno).
El Dios se debilita, envejece y pronto morirá con la llegada del Samhain: es el momento de prepararse para despedirlo y reflexionar sobre el ciclo de la vida (nacimiento, crecimiento, madurez y muerte), de recordar y aceptar que todas las cosas tienen un final, pero con la conclusión de que cada final comporta asimismo un nuevo comienzo.
Los colores propios de esta festividad son los rojos, anaranjados, dorados, marrones y violetas, que permiten sintonizar con las energías de este día. Y muchas son las deidades veneradas: Mabon y su madre Modron, Thor, Hermes, Deméter, Perséfone, Hades, Baco… Además de todas las figuras de la Diosa Madre, que en este momento pasa a tomar su forma de Anciana.
El Equinoccio de Otoño marca el comienzo de una época de serenidad. El verano va perdiendo fuerza y las hojas de los árboles comienzan a dorarse. Poco a poco, la Naturaleza nos ofrece un auténtico espectáculo de color que invita a la relajación, al descanso, antes de que comiencen los duros meses de invierno.

Vengo a llamarte a Casa.

Aquellos que resuenan con mis palabras y se siguen internamente, encontrarán ese lugar y conocerán su plentitud, su gozo y totalidad.
Vengo a llamarte lejos del sufrimiento,
del miedo y de una vida de lamentos hacia tu propio Ser divino.
No vine aquí para contarte historias bonitas,
a exitar tu imaginación o anotarte en algún largo programa, sino a mostrarte qué tan disponible está la Verdad, y a recordarte que nunca estás separado de Ella.
Nadie en este planeta está lejos de la Verdad en el Corazón y aún el mundo es tan vasto y variado en expresión.
La más grande bondad y la más grande maldad están aquí.
En el bosque de la dualidad y la complejidad debes encontrar tu camino a Casa.
Debes ganar de vuelta tu Ser. La sabiduría y la confianza serán tu brújula.
Muchas voces vinieron a llamarnos, pero hoy estamos aquí porque recién nos llama la voz de Dios, el Amor, la Verdad.
No vengas hasta la mitad, sino ven completamente a casa.
Sé que la voz que te llama es de verdad y es la Verdad
y que donde estás siendo llamado es también Real.
Es dentro de tu propio Corazón.
Es lo que me da la fuerza de estar aquí.
Amo ver a los seres siendo liberados de la hipnosis del condicionamiento; de miedos, proyecciones falsas y el apretón del ego.
Y sé que ser liberado no es difícil.
Requiere solo apertura y el deseo sincero de ser libre.
No necesito escuchar nada de tu pasado.
Tus historias no me interesan.
No es así como te conozco.
Te conozco sólo a través de tu Corazón.
Ésa es mi verdadera conexión contigo,
el poder viviente de Dios.
Es Eso lo que yo respondo de ti
y es sólo Esto que conozco.
Sólo puedo recordarte Esto al señalarte lo obvio en ti una y otra vez.
Ahora debes responder a lo que te señalo.
Esto completará este yoga de ver.
Encuentra y sé uno con Esto que es imperecedero.
Fúndete en lo Absoluto.
No te vayas a dormir.

~ Mooji
20 de marzo de 2014

Formación de Ciencias Sagradas

Amigos lectores: 

Aqui les comparto la Formacion de Ciencias Sagradas que dictaremos con Albert Eduardo Suazo a partir del mes de abril (12 y 13 desde las 10hs, cinco horas cada dia) en la sede del Proyecto ALMA.

El Primer Módulo tendrá el siguiente contenido:

Sentido de Unidad como Constante Universal.
Percepción y Reconocimiento.
Sensación de Presencia y Fortalecimiento de si mismo.
Principios Básicos de Sanación Ancestral.

El Segundo que será en junio (fecha a confirmar):

Lenguaje del cuerpo
Desarrollo de capacidades de Comprensión y Estudio
Análisis, Síntesis
Mecánica, Lógica, Analógica, Estética
Sanación Ancestral Segunda Parte
Reconocimiento de Actitudes
Principios Básicos de Alquimia y el Uso de la Energía
La misma entregará material de estudio, será vivencial y certificado avalado por la Fundación Universidad Suquía, Córdoba, Argentina.

El Tercer Módulo será en el mes de Agosto (fecha a confirmar)

La Correlación y el Lenguaje del Universo La Alquimia como Principio de Perfeccionamiento Interior Interrelación y la Capacidad de Conexión con los otros (formación de grupos de trabajo) Prácticas de Meditación y Manejo de Energía Inicio de Estudios teórico-prácticos-vivenciales

Consolidación de Grupos de Trabajo Aquí en esta parte cada grupo expondrá necesidades que necesita comprender sobre su realidad o trabajo para generar una investigación aplicando todo lo visto en el curso, la que va ser expuesta en el 4 módulo.

El contenido del Cuarto Módulo será en el mes de Octubre (fecha a confirmar)

Exposición de Trabajo Práctico Lenguaje del Alma Reconocimiento de los Campos y Generación de Vínculos Procesos Asimilación de las Experiencias Sintesis y Resumen de la Formación

Próximamente también se dictará en modalidad virtual a distancia.

Será un verdadero placer compartir tantos años de trabajo interno y externo con ustedes compañeros de Alma, y seguir creciendo todos juntos en este camino compartido.

Saludos, Sole

Más info: https://www.facebook.com/proyectoalma.fundacionuniversidadldelsuquia?fref=ts

Ayunar purifica tu cuerpo y mente y colabora en la trascendencia de tu espiritu

En los días de ayuno, la energía corporal que se utiliza para la digestión está disponible para reparar y curar el organismo. Aprende cómo empezar.

El ayuno se realiza los días de luna llena, luna nueva, y once días después de ambos.

El ayuno es el método que la naturaleza tiene para restaurar la salud. Un día de ayuno es un día de purificación física, mental y espiritual.

Abstenerse voluntariamente de tomar alimentos proporciona un descanso a los intestinos, permitiendo al cuerpo recuperarse, porque se siente más liviano, y todo el sistema se purifica, ya que la energía corporal que habitualmente se utiliza para la digestión está disponible para reparar y curar el organismo.

El ayuno ayuda a desarrollar la concentración y la fuerza mental. Así, cuando el cuerpo y la mente no se encuentran tres veces al día ocupados con las vibraciones de la comida, quedan libres para concentrarse en cuestiones espirituales. Por eso todas las religiones del mundo recomiendan el ayuno, a menudo con la vigilia, como una forma de fortalecer la oración.

El  propósito de esta técnica de purificación  -es la más común y fácil de realizar- es el despertar energía en la columna vertebral y en el cerebro. Paramahansa Yogananda fue el máximo expositor de Kriya Yoga (Kriya significa acción).

Cómo ayunar

Un ayuno es la abstinencia total de alimentos, ya sean líquidos o sólidos, pero para comenzar  se puede ayunar de cuatro formas:
1- Con leche, yogurt y frutas
2-Con te, caldo o mate
3-Con agua
4- Sin comer ni beber nada.

Al ayuno se lo debe realizar los días de luna llena y de luna nueva por el gran efecto que tiene sobre el cuerpo, y repetirlo once días después, denominados días “ekadasi”, es decir, once días después de la luna llena y nueva. Por ejemplo, si la luna llena es el día diez, puede ayunar ese mismo día, el anterior (el nueve) o el posterior (el once). Así, los once días después serian el día veintiuno.

En esos días se recomienda practicar las asanas (posturas de Yoga), ya que le ayudarán a eliminar  toxinas. Descanse y relájese todo lo que pueda; procure estar tranquilo y dedicar tiempo a estar a solas siempre que le sea posible.

Algunas veces, sobre todo cuando ayuna puede experimentar dolores de cabeza, naúseas, mareos, esto es normal pues se debe a la eliminación de toxinas por parte del organismo.

Si hubiera una baja se presión sanguínea, o del nivel de azúcar en la sangre, beber un poco de agua con azucar o disolver un caramelo en la boca.

Es muy importante romper el ayuno correctamente, ya que la mente puede experimentar un ansia anormal por la comida. Por ello procure resistir estos impulsos, lo mejor es empezar a comer lentamente. Para salir del ayuno, es recomendable  tomar un vaso de agua con limón y un poquito de sal.

Para tener en cuenta:

No deben ayunar las mujeres embarazadas o si se sufre de algún desorden de tipo alimentario, o si padece anemia. En caso de duda, consulte a su médico.

Mundos Internos, Mundos Externos

Existe un campo vibratorio que conecta todas las cosas.

Se le ha denominado Akasha, el OM primordial, la red de Joyas de Indra, la música de las esferas y miles de otros nombres a través de la historia. 

Los antiguos maestros védicos enseñaban Nada Brahma: "El universo es vibración". 

El campo vibratorio está en la raíz de todas las experiencias espirituales verdaderas y de las investigaciones científicas.

Es el mismo campo de energía que santos, budas, yoguis, místicos, chamanes, sacerdotes y videntes han observado al observar en su interior.

Muchos de los pensadores monumentales de la historia, como Pitágoras, Keppler, Leonardo Da Vinci, Einstein, y Tesla, han llegado al umbral del misterio. 

En la sociedad moderna, la mayoría de la humanidad ha olvidado esta sabiduría antigua.

Hemos incursionado demasiado lejos dentro del campo del pensamiento, aquello que percibimos como el mundo externo de la forma.

Hemos perdido muchos de nosotros la conexión con nuestros mundos internos.

Este equilibrio que el Buda llamaba "El camino intermedio" y Aristóteles "El justo medio", es el derecho inalienable de todo ser humano.

Es la raíz común de todas las religiones y el enlace entre nuestros mundos internos y externos.

Que disfruten de este maravilloso resumen. Casi dos horas maravillosas para llenarse el espiritu.

Saludos!

La perdida del contacto con el Alma

Cuando sufrimos nos desconectamos con nuestra alma, nos estancamos.  Este alejamiento tal vez esta presente en nuestras memorias o quizás podemos conectar con estos vagos recuerdos a través de una regresión o un simple rememorar.

Cuando nos desencantamos de la vida como la percibimos de niños con esa simpleza, fluidez y entrega, es cuando cerramos esa puerta y después salvo que ciertas tormentas nos azoten muy de cerca no recobramos el contacto con el Alma y sus mensajes.

Todos antes de encarnar, en el vientre de nuestras madres, o incluso en los primeros años de la niñez experimentamos ese estado cohesivo, espiritual y salvaje. Nos sentimos nosotros mismos, los juicios, autocriticas, valoraciones y demás conceptos no nos contaminan el contacto con el Yo. Esto nos permite actuar en el mundo ligeros sintiéndonos parte de todo y de todos.

Cuando algo de eso esta intacto en nosotros o por lo menos concientes o inconcientes podemos dar con este estado, nos hes sencillo conectar con las fuerzas necesarias para salir adelante a continuar o recomenzar proyectos, relaciones, vida en el mundo. Y regresar a casa.

La fatiga que es nuestro fiel compañero hoy por hoy, es el resultado no solo de la desconexion con nuestro propio cuerpo y sus ritmos, sino también con nuestro hogar interno. Es por eso que salimos a buscar el sentido de nosotros mismos afuera en los primeros años del camino espiritual y nos llenamos de textos, escritos, frases, practicas, meditaciones que nos acercan a una parte de la verdad, en este ir y volver empiezan a emerger las claves para regresar a casa, a la casa del Alma.

No hay una edad, ni una epoca en la vida para estas idas y venidas. Solo se suceden una tras otra. Como el dia y la noche. 

Este contacto lo perdemos por muchas razones: cautiverio, sobreesfuerzo, demasiado ego, exigencias, perfeccionismos, insatisfaccion, a causa de nuestro yo autocreado, la cultura, la familia, el mundo, cuando damos mas de lo que podamos darnos a nosotros mismos o no nos brindamos lo suficiente.Hay tantas formas como gentes en el mundo.

La unica forma de mantenerla es ser plenamente concientes de su valor y utilidad.

Pero como nunca somos el 100% del tiempo plenamente concientes tampoco podemos mantenerla,  pero si podemos evitar que nos la roben o que nosotros nos arrebatemos este contacto tan vital.

Para ello la recuperación de la intuición, de la escucha de nuestros ritmos internos, de las necesidades reales de nuestro cuerpo y de nuestra verdadera naturaleza humana son las herramientas que necesitamos para conservarla el mayor tiempo posible a nuestro lado. Sabiendo que lo único verdadero y real que tenemos es nosotros mismos, nuestro Ser, todo lo demás es efímero, es momentáneo.

Si observamos los patrones de la naturaleza, no hay criatura que no sepa regresar a casa o armar un hogar para si misma. Cuanta desconexion hay entre nuestros actos y nuestras observaciones concientes. La naturaleza nos invita a mirarla. A recuperar nuestro hábitat interior. Así como cuando a las aves se las encierra en jaulas y ellas se van muriendo todos los días un poco alejándose cada vez de su esencia así mismo nos pasa a nosotros cuando nos alejamos del contacto con nuestra alma. Llegamos a un punto en que ese vacio no hay persona, lugar, adquisición que lo pueda llenar...

Que importante es reordenar nuestra escala de prioridades y sincerarnos con nuestro corazón, con nuestro cerebro corazón.  Las neuronas que gobiernan nuestro cuerpo residen alli, en lo mas primordial de nosotros. Podemos empezar no poniendo primero al mundo antes que a nosotros mismos. Es necesario dejar de deternerse a cada paso para ayudar a todos si aun no hemos regresado a casa.

Esta conexion también se la puede llevar por delante un amor equivocado y devastador, pero también se puede perder con un amor profundo y acertado.

Todo se mide no en la escala de si es o no adecuado sino mas bien en el coste que tiene esto para nuestro interior. 

Cuando simplemente dejamos que nos arrebaten nuestros recursos internos sin siquiera tener un seguro, es cuando perdemos depósitos de energía, de conocimientos, de reconocimientos, de ideas, de emociones, y es allí cuando nos sentimos morir desde el interior. Y es allí cuando en medio de ese aturdimiento obramos, elegimos y actuamos mal. Nos desconectamos. Perdemos nuestro lugar de pertenencia. Nuestras raices.

Cuando somos niños la alegría nos inunda, porque de esa manera nos inunda el alma. Danzamos con la Vida con la Muerte, con los ciclos, sin aferrarnos a nada.

Siempre es posible regresar al hogar interno, solo hay que escuchar el llamado que lo salvaje que vive en cada uno de nosotros nos hace, elegirnos primero a nosotros, co-crearnos a la par de la Madre Tierra. 

Ella nos llama a internarnos en el camino de vuelta al hogar, al templo sagrado, los medios son muchos para lograrlo: meditar, el arte, una simple caminata. Respirar con conciencia. Cortar con el daño a los demas y a nosotros mismos. Generar espacios de silencio y soledad para renacer. Elijamos que es lo que mas nos resuena en este momento y juntos caminemos pisando con nuestros pies descalzos la piel de la Tierra. Su alma...

Besos, Sole

Natalia Torales - La Curandera (video edit)

Aprendiendo a vivir desde el alma

"La diferencia entre vivir desde el alma y vivir sólo desde el ego radica en tres cosas: la habilidad de percibir y aprender nuevas maneras, la tenacidad de atravesar senderos turbulentos y la paciencia de aprender el amor profundo con el tiempo ... Se necesita un corazón que esté dispuesto a morir y nacer y morir y nacer una y otra vez". 

CLARISSA PINKOLA ESTES



Queridos, amigos y lectores, en este periodo de mi vida personal muchas cosas han cambiado, grandes aprendizajes han sucedido.


También se necesita de una valentía para poder escuchar lo que nuestro corazón nos pide, interpretarlo y dejar ser ese llamado en nosotros.

Aceptar nuestra humanidad desde lo mas profundo abrazando los momentos de dolor, tristeza, sufrimiento, angustia, las lagrimas, las risas, re-significando los momentos, los instantes, los lazos profundos y reales. Las conexiones con la Madre Tierra y con nuestras cuevas internas. A las que casi nunca accedemos por falta de tiempo, por las demandas del exterior, por falta de entrega, por rehuir de lo que sentimos, de lo que esta mas allá de la mente.

Gracias a todo ello podemos comenzar a unificar el sendero espiritual y salvaje de nuestra Humanidad con el día a día, haciéndonos concientes al elegir, pensar, sentir, caminar y demás. Saliendo al mundo luego de estos ciclos de muerte y renacimiento fortalecidos, conectados cada vez mas con nuestra esencia, cuerpo, mente, espiritu, alma, ego.

Buena parte de nuestro conocimiento de la naturaleza de la Vida/ Muerte/Vida está contaminada por nuestro temor a la muerte. De ahí que nuestra capacidad de movernos al ritmo de los ciclos de esta naturaleza sea un tanto escasa. Estas fuerzas no "nos hacen nada". No son ladrones que nos roban las cosas que más queremos. Esta naturaleza no es un conductor que atropella lo que más apreciamos y se da a la fuga.
No, las fuerzas de la Vida/Muerte/Vida forman parte de nuestra propia naturaleza. Están integradas por los aspectos de nuestra personalidad que saben cuándo algo puede, debe y tiene que nacer y cuándo tiene que morir. Es una maestra muy sabia siempre y cuando nosotros sepamos aprender su ritmo.

En el transcurso de esta experiencia comprendi que la vida solo la vivimos en presente. Que las palabras sobran cuando el corazón habla. Que la coherencia y lealtad son el mejor camino. Y sobretodo que lo único y verdadero son nuestras elecciones, una sonrisa y un abrazo de nuestros hijos.

Todo lo demás es cíclico. Sube y baja. Nace y muere. Es luz y sombra. Noche y día. Hay que unir nuestro huesos, nuestras experiencias y cantar al ser que queremos ser y que pugna por manifestarse en nosotros.

Es allí cuando los ciclos nos retiran cosas de nuestro camino pero nos devuelven la valía y la fuerza. El silencio...lo vivo y lo muerto.

Cuando el dolor nos abre puertas internas desconocidas de nuestra humanidad y nos libera.

Y es allí cuando nuestras raíces se hunden en la Tierra que pisamos y recuperamos  la verdadera historia de nuestros abuelos y abuelas. Bisabuelos y bisabuelas. Y hacia atrás. Cuanto de ellos y sus espíritus aun vive en nosotros. Que bello poder abrazarlos y con ello abrazarnos a nosotros mismos. Cuanto amor recibimos de la mano de nuestros ancestros vivos y muertos. Ya no renegamos de nuestra cuna, de sus luces y sombras sino que simplemente aceptamos, fluimos, perdonamos, cedemos y nos estregamos al amor infinito que nos une a ellos, a nuestro propósito de vida. Recibimos el perdón y todo se vuelve transparente.

Renacemos una y otra vez....aprendemos a vivir desde el Alma.


Besos, Sole

La naturaleza de la Alquimia según el Chamanismo de Asia Central

Podríamos simplemente definir a la Alquimia como la capacidad natural de los seres humanos para transmutar las experiencias. Esto se adquiere mediante la comprensión de la naturaleza profunda de las cosas.

La misma no pretende ser un conocimiento como tal sino más bien se soporta por las vivencias.

En ella lo más importante son dos principios, uno tiene que ver que todo lo que pasa afuera de uno también está sucediendo dentro. Y el otro radica en aprender a transitar las experiencias, sin refrenar los estados emocionales y psicológico que las originan buscando con ello comprender el para qué.

Para los pueblos de la Antigüedad el Alma o Anima, estaba compuesta de dos cualidades, por un lado, la observación y por el otro la acción.

La primera dio origen al Chamanismo, en el cual se practicaba ante todo la contemplación para obtener las comprensiones y certezas acerca de cómo funcionan la naturaleza, los astros y la propia transformación humana. Con la finalidad de unificarse con el Todo.

A l lenguaje del universo se lo puede advertir a través de ese sentir de cada una de las expresiones como la que ejercen las flores parecen emociones de alegría, expansión o admiración. Algunos astros emiten vibraciones que nos refuerzan la sensación de espacio o el contacto con el cuerpo, con el corazón o con nuestra mente. Por tanto se puede comprender por medio de esas conexiones las cuales eran establecidas por los chamanes, que el lenguaje del universo está pasando adentro de nosotros por medio de esas sensaciones emocionales o que nosotros también contenemos esa misma forma de transmitir la energía, al igual que todo lo que existe.

De aquí surgió el simbolismo como una forma de advertir la naturaleza de estas conexiones, de explicar que el lenguaje del universo es similar a nuestras emociones y debe de existir un camino para aprender a depurar nuestros estados con el fin de adquirir una maestría en la compresión sí mismo y poder manifestar con una armonía profunda este lenguaje.

Todo este grupo de conclusiones sirvieron para nutrir a la Magia, la que se puede definir como, tener poder (derivado de esa comprensión de la naturaleza de la existencia), la cual ponía al mago a actuar en búsqueda de las respuestas a los cuestionamientos humanos, de allí surgieron las primeras prácticas alquímicas.

Estas dos eran una sola cosa al principio en las comunidades. En sus miembros se preservaba la nobleza, (noble de no tener maldad o corrupción, por ser sabio o haber recibido el legado de un camino de compresión de la naturaleza de las cosas) esa sabiduría interior que los conectaba con el empoderamiento, el cual, es esa capacidad que nos hace SER HUMANOS más allá de todas las definiciones del exterior. Nos otorga la autodefinición y conexión con todas las fuerzas primordiales que nos rodean.

En los diversos procesos de persecución a todos estos pueblos antiguos y el excesivo mal uso de la magia en una búsqueda querer ordenar sociedades convulsas y plagadas de resentimientos propios del proceso histórico, es que se produjo la separación del chamanismo y la alquimia.

Porque se volvieron predominantes un grupo de actitudes que recién en el presente estamos comenzando a sanar conscientemente, como lo son el miedo, la negación de sí mismo y la desconexión con los pilares de la condición de Ser Humano, el contacto con el cuerpo, la conciencia, la voluntad y la cimentación.

En este blog hemos desarrollado en diversas entradas un poco acerca del pensamiento (voluntad), cuerpo, y conciencia. Por lo tanto les vamos a compartir en esta la naturaleza de la cimentación.

La cimentación como tal es la que en nuestro cuerpo está reflejada en los huesos, que son aquellos que nos sostienen en el tránsito de la vida. Los patrones culturales, sociales y sobre todo cómo nos concebimos nos nublan la conexión con este principio básico, el cual se asienta en la unión entre el cuello y los hombros, el segundo lugar de asiento está detrás corazón, entre este y la columna; por último pero no menos importante es la zona del sacro. Al unificar conscientemente estos tres puntos, comenzamos a vislumbrar qué actitudes emergen y nos separan del afuera. Perdiendo así la capacidad de manifestarnos en esta realidad.

Para empezar podemos hacer una esfera de energía (ya se ha hablado de está en otras entradas) y se coloca en el lugar donde se unen los huesos de la cadera (pelvis) y se agranda por medio de la conciencia de este lugar y la sensación de la respiración, luego debemos prestar a estos otros lugares antes mencionado y unirlos con la energía que se ha aglomerado en la parte interior de la pelvis. Una vez haciendo esto se debe de aumentar hasta que se tenga una clara sensación de los huesos.

Desde allí pasamos a prestar atención de cómo la energía fluye alrededor de nosotros causando esa sensación de cimentación y podemos nutrimos internamente de este estado.

La idea es llegar a generar un estado de sobre-importancia de sí mismo como si todas las experiencias transcurren por el cuerpo y pese a eso no dejamos de ser quienes somos. Esto es lo que permite que todas las vivencias puedan transitar por dentro de nosotros y al mismo tiempo poder nutrirnos para obtener ese contacto con las fuerzas universales. Estas partes muy importantes en la alquimia.

Esto es lo que les permite a los árboles y demás seres de la naturaleza actuar como un Todo sincronizado y perfecto.

Si quieres conocer más sobre estas prácticas agréganos en facebook y cuéntanos tus intereses sobre este tema, o por medio de correo a la casilla de mail: multiconciencia@gmail.com

Facebook: Tradiciones Ancestrales y Ciencia

Saludos Albert y Sole.

De la separatividad al contacto con el cuerpo

En una época en que mucha gente se detiene a observarse a si mismo y replantearse muchas cosas me toco comenzar a transitar otra etapa de mi desarrollo espiritual.

En la búsqueda del camino hacia el ser muchas cosas se suceden, muchas experiencias que nos permiten trascender las barreras del ego y de los condicionamientos sociales y culturales que hemos sostenido desde la antigüedad.

Mis amigos lectores los animo a conocerse desde otro lugar, mas profundo y simple por sobretodas las cosas.

Para ello es importante retomar el contacto con nuestro propio cuerpo, para lo cual se hace necesario reconocer varios principios básicos.

En primer lugar, debemos comenzar a concebirnos como seres únicos e irrepetibles. De seguro uds me dirán, si ya sabemos eso esta en numerosos textos sagrados, entre ellos , en la biblia católica que tanto nos ha penetrado a los nacidos en latinoamerica.

Esta sensación de separatividad tan abrasadora que aprendemos desde tan pequeños incluso desde el vientre mismo de nuestra madre, es la que si no sanamos en primer lugar al comenzar el camino de autoconocomiento sera nuestra primera gran barrera para percibirnos.

Ya que la separatividad  actúa sobre numerosos sectores de nuestro cuerpo entre ellos el estomago (punto por donde ingresa la energía del ambiente exterior), espalda baja específicamente en la zona del sacro (separándonos de nuestra conexión primordial con la Tierra que nos sustenta), además de cerrar la conexión que se da con nuestra individualidad (fuente que origina las experiencias que tenemos mientras estamos encarnados) la cual se sitúa por debajo del cuello justo donde se asienta el timo. El embrión, llamado así por las tradiciones ancestrales de chamanismo de Asia Central, al perderse el contacto con la individualidad, ya no puede alimentarse de las experiencias, por lo cual empezamos a perder el propósito, el para que de estar vivos.

Asimismo no podemos dejar de reconocer la influencia de los puntos afectados en la cabeza, tenemos varios uno esta justo por encima del entrecejo y el otro en la cabeza cerca de lo que se conoce popularmente como mollera en los recién nacidos. Estos se reflejan por detrás de la cabeza y nuestros hombros, debilitandonos las manos y brazos.

Al sentarse relajados, realizando las respiraciones profundas necesarias y adoptando una postura cómoda para el cuerpo. Al rememorar la palabra separatividad comenzamos a percibir todas estas descripciones que les acabo de compartir.

Los invito a tomarse unos minutos para si mismos y comenzar a reconocer cuan separados están del ambiente.

Besos para todos y sus aportes son muy bien recibidos!

Sole

Les dejo un mensaje del Arcangel Gabriel acerca de este tema:

Debemos insistir y repetir nuestro mensaje de maneras diferentes para que llegue a muchos.
Para que poco a poco el mensaje vaya haciéndose parte de cada uno.
Para que logre pasar las barreras de la mente lineal y despierte el recuerdo de la unidad en cada ser.
Ustedes están efectuando un viaje desde la separatividad hacia la unidad.
Es en realidad un viaje dentro de sus mentes, porque verdaderamente todo es uno.
La unidad es todo lo que es. El amor uno es todo lo que es.
Por tanto nunca han estado ni estarán jamás separados.
Y sin embargo, en sus mentes están viviendo una aventura de separatividad. Una aventura que creen real.
Una aventura que han elegido y en la que están en cierta forma atrapados hasta que logren recordar.
Hasta que logren recuperar el sentido de unidad.
Ustedes se involucraron muy profundamente en este viaje de separatividad, creando "realidades" inhóspitas, pero también oasis de esperanza y de amor.
Nosotros estamos cerca de ustedes para guiarlos y ayudarlos a recordar.
Sólo son algunos los que se han acercado a esos oasis de amor, los que perciben o aceptan de una forma u otra nuestros mensajes, y son ellos, o mejor dicho ustedes, los que podrán ayudar a recordar a los demás.
¿Por qué esto? Porque es tiempo de que concluya esta aventura de la consciencia para pasar a otra.
Comiencen a vivir en unidad aunque sus mentes argumenten en contra.
Comiencen a actuar como si estuvieran ya en casa (Recuerden que realmente lo están).
Y poco a poco irán recuperando el recuerdo de quienes son, percibiendo como sus corazones se expanden en amor
abarcando cada vez más hasta fundirse nuevamente con el todo.
No hay nada que temer.
No hay nada que perder.
Sólo hay para ganar en comprensión, en consciencia, en compasión, en gratitud y en gozo.
Actúen como si ya hubieran recuperado su memoria, y así la recuperarán más facilmente.

Con ustedes siempre en amor y en unidad

GABRIEL

De la Alquimia a la Ciencia Moderna

Alquimia

En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe الكيمياء [al-kīmiyā]) es una antigua práctica  

protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, 

la medicina, la astrología la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte. La alquimia fue practicada 

en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, laIndia y China, en la Antigua Grecia y el Imperio

romano, en el Imperio islámico y después en  Europa hasta el siglo XIX, en una compleja red 

de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2.500 años.

La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo,

 un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética 

 grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del  

rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo XVII. En el transcurso de los 

comienzos de la época moderna, la alquimia dominante evolucionó en la actual química.

Actualmente es de interés para los historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus

 aspectos místicos, esotéricos y artísticos. La alquimia fue una de las principales precursoras 

de las ciencias modernas, y muchas de las sustancias, herramientas y procesos de la antigua 

alquimia han servido como pilares fundamentales de las modernas industrias químicas y 

metalúrgicas.

Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con mayor 

frecuencia en historias, películas, espectáculos y juegos como el proceso usado para 

transformar plomo (u otros elementos) en oro. Otra forma que adopta la alquimia 

es la de la búsqueda de la piedra filosofal, con la que se era capaz de lograr la habilidad 

para transmutar oro o la vida eterna.

En el plano espiritual de la alquimia, los alquimistas debían transmutar su propia  

alma antes de transmutar los metales. Esto quiere decir que debían purificarse, prepararse.

La alquimia como investigación de la naturaleza

La percepción popular y de los últimos siglos sobre los 

alquimistas, es que eran charlatanes que intentaban 

convertir plomo en oro, y que empleaban la mayor parte

 de su tiempo elaborando remedios milagrosos, 

venenos y pociones mágicas.

Fundaban su ciencia en que el universo estaba compuesto 

de cuatro  elementos clásicos a los que llamaban 

por el nombre vulgar de las 

sustancias que los representan, a saber: tierra, aire, fuego y agua, y con ellos

 preparaban un quinto elemento que contenía la potencia de los cuatro en su 

máxima exaltación y equilibrio.

La mayoría eran investigadores cultos, inteligentes y bien intencionados, e incluso 

distinguidos científicos, como Isaac Newton y Robert Boyle. 

Estos innovadores intentaron explorar e investigar la naturaleza

 misma. La base es un conocimiento del régimen del fuego y de las sustancias 

elementales del que tras profundas meditaciones se pasa a la práctica,

comenzando por construir un horno alquímico. A menudo las carencias debían suplirse

con la experimentación, las tradiciones y muchas especulaciones para

profundizar en su arte.

Para los alquimistas toda sustancia se componía de tres partes mercurio, azufre y sal 

siendo estos los 

nombres vulgares que comúnmente se usaban para designar al espíritu,alma y cuerpo, 

estas tres partes eran llamadas principios. Por manipulación de las sustancias

 y a través de diferentes operaciones, separaban cada una de las tres partes

 que luego debían ser purificadas individualmente, cada una de acuerdo al régimen de fuego 

que le es propicia, la sal con fuego de fusión y el mercurio y el azufre con 

destilaciones recurrentes y suaves. 

Tras ser purificadas las tres partes en una labor que solía conllevar 

mucho tiempo, y durante el cual debían vigilarse los aspectos planetarios, 

las tres partes debían unirse para formar otra vez la sustancia inicial. Una vez 

hecho todo esto la sustancia adquiría ciertos poderes.A lo largo de la historia de esta disciplina,

 los aprendices de alquimista, se esforzaron en entender la 

naturaleza de estos principios y encontraron algún orden y sentido en los resultados

 de sus experimentos alquímicos, si bien a menudo eran socavados

 por reactivos impuros o mal caracterizados, falta de medidas

 cuantitativas y nomenclatura hermética. 

Esto motivaba que, tras años de intensos esfuerzos, muchos 

acabaran arruinados y maldiciendo la alquimia. Los aprendices por lo general

 debían empezar por trabajar en el reino vegetal hasta dominar

 el régimen del fuego, las diversas operaciones y el régimen del tiempo.

Para diferenciar las sustancias vulgares de aquellas fabricadas por su arte, 

los alquimistas, las designaban por el mismo nombre de acuerdo a alguna de sus propiedades, 

si bien procedían a añadirle el apelativo

 de «filosófico» o «nuestro». Así, se hablaba de «nuestra agua» 

para diferenciarla del agua corriente. No 

obstante, a lo largo de los textos alquímicos se asume que el aprendiz 

ya sabe diferenciar una de otra y,

 en ocasiones, explícitamente no se usa, ya que de acuerdo al arte hermético«no se debe dar 

perlas a los cerdos», razón por la que muchos fracasaban al seguir al pie de la letra las 

diferentes recetas. La «iluminación» sólo se alcanzaba tras arduos años de riguroso 

estudio y experimentación. Una vez que el aprendiz lograba controlar el fuego, 

el tiempo de los procesos y los procesos mismos en el reino vegetal,

 estaba listo para acceder a los arcanos mayores, esto es, los mismos

 trabajos en el reino animal y mineral. 

Sostenían que la potencia de los remedios era proporcional a cada naturaleza.

Los trabajos de los alquimistas se basaban en las naturalezas, por lo que a cada

 reino le correspondía una meta: al reino mineral la transmutación de metales

 vulgares en oro oplata, al reino animal la creación de

 una «panacea», un remedio que supuestamente curaría todas las enfermedades y prolongaría

 la vida

 indefinidamente. Todas ellas eran el resultado de las mismas operaciones.

 Lo que cambiaba era la materia prima, la duración de los procesos y la vigilancia 

y fuerza del fuego. Una meta intermedia era crear lo que se conocía como menstruo y 

que lo que ofrecía era una multiplicación de sí mismo por

 inmersión de otras substancias semejantes en fusión/disolución (según su naturaleza) 

con éstas. 

De modo que se conseguía tanto la generación como la regeneración de las substancias

 elementales.

 Estos no son los únicos usos de esta ciencia, aunque sí son los más conocidos y

 mejor documentados. 

Desde la Edad Media, los alquimistas europeos invirtieron mucho esfuerzo y dinero en la búsqueda de

 la piedra filosofal. 

La alquimia como disciplina espiritual y filosófica

Los alquimistas sostenían que la piedra filosofal amplificaba místicamente el conocimiento 

de alquimia de quien la usaba tanto como fuera posible. Muchos aprendices y falsos alquimistas, 

tenidos por auténticos alquimistas, gozaron de prestigio y apoyo durante siglos, 

aunque no por su búsqueda de 

estas metas ni por la especulación mística y filosófica que se desprendía 

de su literatura, sino por sus contribuciones mundanas a las industrias artesanales de la época:

 la obtención de pólvora, el análisis y 

refinamiento de minerales, la metalurgia, la producción de tinta, tintes, pinturas

 y cosméticos, el curtido del cuero, la fabricación de cerámica y cristal,

 la preparación de extractos y licores, etcétera. 

La preparación del aqua vitae, el «agua de vida», era un experimento bastante popular 

entre los alquimistas europeos.

Los alquimistas nunca tuvieron voluntad para separar los aspectos físicos de las 

interpretaciones metafísicas de su arte. La falta de vocabulario común para procesos y conceptos químicos, 

así como también la necesidad de secretismo, llevaba a los alquimistas a tomar prestados 

términos y símbolos de la mitología bíblica y pagana, la astrología, 

la cábalay otros campos místicos y esotéricos, de forma 

que incluso la receta química más simple terminaba pareciendo un obtuso conjuro mágico. 

Más aún, los alquimistas buscaron en esos campos los marcos de referencia teóricos

 en los que poder encajar su creciente colección de hechos experimentales inconexos.

A partir de la Edad Media, algunos alquimistas empezaron a ver cada vez más estos 

aspectos metafísicos como los auténticos cimientos de la alquimia y a las sustancias químicas, 

estados físicos y procesos 

materiales como meras metáforas de entidades, estados y transformaciones espirituales. 

De esta forma, tanto la transmutación de metales corrientes en oro como 

la panacea universal simbolizaban la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible

 y efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible

 y eterno; y la piedra filosofal representaba entonces alguna clave mística que haría

 esta evolución posible.

 Aplicadas al propio alquimista, esta meta gemela simbolizaba su evolución desde la

 ignorancia hasta la iluminación y la piedra representaba alguna verdad o poder espiritual

 oculto que llevaría hasta esa meta. En los textos escritos según este punto de vista,

 los crípticos símbolos alquímicos, diagramas 

e imaginería textual de las obras alquímicas tardías contienen típicamente múltiples

 capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas;

 y deben ser laboriosamente «descodificadas» para poder descubrir su auténtico significado.

La alquimia en Occidente y otros lugares donde fue ampliamente practicada estaba
 (y en muchos casos aún está) íntimamente relacionada y entrelazada con la  

astrología tradicional al estilo 

 griego-babilónico. En muchos sentidos fueron desarrolladas para 
complementarse una a la otra en la búsqueda del conocimiento oculto. 
Tradicionalmente, cada uno de los siete  cuerpos celestes del sistema solar 
que conocían los antiguos estaba asociado, ejercía el dominio sobre, 
y gobernaba un determinado metal. En el hermetismoestá relacionada 

tanto con la astrología como con la teúrgia.

La alquimia en la época científica

De la alquimia occidental surge la ciencia moderna. Los alquimistas utilizaron muchas 

de las herramientas que se usan hoy. 

Estas herramientas eran a menudo fabricadas por ellos mismos 

y podían estar en buen estado, especialmente durante la Alta Edad Media. 

Muchos intentos de transmutación fallaban cuando los aprendices de alquimia 

elaboraban sin conocer compuestos inestables, lo que se veía empeorado por 

las precarias condiciones de seguridad.

Hasta el siglo XVII, la alquimia fue en realidad considerada una ciencia seria en Europa: 

por ejemplo, Isaac Newton dedicó mucho más tiempo y escritos al estudio de la alquimia

 que a la óptica o la física, por lo que es célebre. Otros eminentes alquimistas del mundo

 occidental son Roger Bacon, Santo Tomás de Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne,

Ramon Llull y  

Parmigianino. El nacimiento de la química moderna surgió con los aprendices de alquimia

 desencantados de su nulo progreso alquímico y con los críticos resentidos de la alquimia; 

tanto unos como otros lograron progresos en varios campos de la naturaleza en el  

siglo XVIII, con el que proporcionaron un marco más preciso y fiable para las 

elaboraciones industriales y la medicina, libres del hermetismo

 propio de la alquimia (pues la alquimia nunca se prodigó como ciencia de multitudes), 

y entrando en un nuevo diseño general de conocimiento basado en el racionalismo.

 A partir de entonces, todo personaje que entroncaba con la alquimia o que «oscurecía»

 sus textos fue despreciado por la naciente corriente científica moderna.

Tal es el caso, por ejemplo, del barón Carl Reichenbach, un conocido químico 

de la primera mitad del siglo XIX, que trabajó sobre conceptos 

parecidos a la antigua alquimia, tales como la fuerza ódica, pero su trabajo no entró

 en la corriente dominante de la discusión científica.

La transmutación de la materia, disfrutó de un momento dulce en el siglo XX,

cuandolos físicos lograron transformar átomos de plomo 

en átomos de oro mediante reacciones nucleares. 

Sin embargo, los nuevos átomos de oro, al ser isótopos 

 muy inestables, resistían menos de cinco segundos antes de desintegrarse. 

Más recientemente, informes de transmutación de elementos pesados 

—mediante electrólisis o cavitación sónica— fueron el origen de la controversia

 sobre fusión fría en 1989. Ninguno de estos hallazgos ha podido ser aún reproducido

 con fiabilidad.

El simbolismo alquímico ha sido usado ocasionalmente en el siglo XX por psicólogos 

 y filósofos.  

Carl Jung revisó el simbolismo y teoría alquímicos y empezó a concebir el significado

 profundo del trabajo alquimista como una senda espiritual. La filosofía, los símbolos 

y los métodos alquímicos han gozado de un cierto renacimiento en contextos 

postmodernos tales como el movimiento Nueva Era.

 La historia de la alqumia

La historia de la alquimia se ha convertido en un vigoroso campo académico. 

A medida que el oscuro lenguaje hermético de los alquimistas va siendo

 gradualmente «descifrado», los historiadores van haciéndose más 

conscientes de las conexiones intelectuales entre esa disciplina y 

otras facetas de la historia cultural occidental, tales como la sociología y la psicologí

a de comunidades intelectuales, el cabalismo, el espiritualismo, el rosacrucismo y 

otros movimientos místicos, la criptografía, la brujería, y la evolución de la ciencia y

 la filosofía.

Etimología

La palabra alquimia procede del árabe al-kīmiyaˀ (الكيمياء) o al-khīmiyaˀ (الخيمياء), que podría

 estar formada por el artículo al- y la palabra griega khumeia (χυμεία), que significa ‘echar

 juntos’, ‘verter juntos’, ‘soldar’, ‘alear’, etcétera (de khumatos, ‘lo que se vierte’, ‘lingote’,

 o del persa kimia, ‘oro’). Un decreto de Diocleciano, escrito en griego sobre el año 300, 

ordenaba quemar «los antiguos escritos de los egipcios, que trataban sobre el arte de fabricar

 oro y plata»¹ la khēmia transmutación. La palabra árabe kīmiyaˀ, sin el artículo, ha dado lugar

 a ‘química’ en castellano y otras lenguas, y al-kīmiyaˀ significa, en árabe moderno, ‘la química’.

Se ha sugerido que la palabra árabe al-kīmiyaˀ significaba en realidad, originariamente,

 ‘la ciencia egipcia’,tomando prestada del copto la palabra kēme, ‘Egipto’, 

así alquimia era el 'arte de Keme' (o su equivalente en el dialecto medieval bohaírico del copto, 

 khēme). 

La palabra copta deriva del demótico kmỉ, y éste

 a su vez del egipcio antiguo kmt. Esta última palabra designaba tanto al país como al color

 ‘negro’ (Egipto era la ‘tierra negra’, en contraste con la ‘tierra roja’, el desierto circundante), 

por lo que esta etimologíapodría también explicar el apodo de ‘magia negra egipcia’.

 Sin embargo, esta teoría puede ser sólo un ejemplo de etimología popular.

En la Edad Media se solía usar la expresión ars chimica para aludir a la alquimia.

A veces, se considera a la palabra crisopeya sinónimo de alquimia, pero ésta es mucho más

 que la mera búsqueda del método para fabricar oro. La palabra crisopeya viene del griego

 χρυσoσ, ‘oro’, 

y πoιεω, ‘hacer’. El prefijo criso entra en la formación de palabras en que interviene el oro, 

como crisoterapia (tratamiento de ciertas enfermedades por medio de sales de oro).

continentes. La general predilección de estas tradiciones por el lenguaje críptico y simbólico

 hace que resulte difícil trazar sus mutuas influencias y relaciones «genéticas».

Pueden distinguirse al menos dos tendencias principales, que parecen ser ampliamente

 independientes, al menos en sus primeras etapas: la alquimia china, centrada en China y 

su zona de influencia cultural, y la alquimia occidental, cuyo centro se desplazó a lo largo 

del tiempo entre Egipto, Grecia y Roma, el mundo islámico, y finalmente de nuevo Europa.

 La alquimia china estaba intimamente relacionadacon el taoísmo, mientras que la alquimia

 occidental desarrolló su propio sistema filosófico, con relaciones sólo superficiales

 con las principales religiones occidentales. Aún está abierta la cuestión de si estas dos

ramas comparten un origen común o hasta qué extremo se influyeron una a la otra.

La alquimia moderna

En la época actual se han realizado progresos para alcanzar las metas de la alquimia usando 

métodos diferentes a los de la alquimia tradicional. Estos avances pueden

 en ocasiones ser llamados «alquimia» por razones retóricas.

Podría decirse que el objetivo de la investigación en inteligencia artificial es precisamente

 crear una vida desde cero, y los filosóficamente opuestos a la posibilidad de la IA la han

 comparado con la alquimia, como Herbert

 y Stuart Dreyfus en su ensayo de 1960 Alquimia e IA (Alchemy and AI). 

Sin embargo, debido a que el objetivo específico de la alquimia es la transmutación humana

 más que la creación de vida desde cero, la investigación 

genética, especialmente el ayuste, estaría más cerca de la misma.

Transmutación nuclear

En 1919 Ernest Rutherford usó la desintegración artificial para convertir nitrógeno

 en oxígeno. Este procesoo transmutación ha sido posteriormente realizado a escala comercial 

mediante el bombardeo de núcleos atómicos 

con partículas de alta energía en aceleradores de partículas y reactores nucleares.

La idea de convertir plomo en oro no es del todo incorrecta ya que, teóricamente, 

bastaría extraer 3 protones de un átomo de plomo (82 protones) para obtener otro pero de oro 

(79 protones).  

 De hecho, en 1980  Glenn T. Seaborg transmutó plomo en oro,solo que el oro resultante 

apenas dura unos segundos por su inestabilidad atómica y la cantidad obtenida es tan 

microscópica que hace impensable su rentabilidad.

Afirmaciones de transmutación no verificadas

En 1964 George Ohsawa y Michio Kushi, basándose en una de las primeras afirmaciones de  

Corentin Louis Kervran, informaron haber logrado transmutar sodio en potasio

  usando un arco eléctrico, y más tarde carbono y oxígeno en hierro^{[cita requerida]}. 

En 1994, R. Sundaresan y J. Bockris informaron haber observado 

reacciones de fusión en descargas eléctricas entre barras de carbono 

sumergidas en agua. Sin embargo, ningunade estas afirmaciones ha sido reproducida

 por otros científicos y la idea está en la actualidad ampliamente desacreditada.

Psicología analítica

El psiquiatra suizo Carl Gustav Jung inició su contacto con la alquimia desde un claro 

desinterés: «La alquimia me parecía una cosa afectada y ridícula». Su opinión cambiaría 

radicalmente en 1928 a raíz del comentario solicitado por parte del sinólogo Richard Wilhelm 

 sobre la traducción de las ocho primeras secciones de un tratado de alquimia

fisiológica china del siglo XIII: El secreto de la Flor de Oro, 

libro budista con base taoísta. El inicio de su contacto con la alquimia se vio 

por lo tanto determinado al contemplar en la obra las bases del proceso de individuación,

 así como un centro procesual al que denominó posteriormente sí-mismo. 

Necesitó diez años para elaborar un diccionario de referencias cruzadas con el fin de poder 

entender los significados incluidos en los textos alquímicos

, así como quince años para disponer de una biblioteca semejante a las de sus sueños.⁶

Jung vio la alquimia como una proto-psicología occidental dedicada al logro de la individuación. En su interpretación,

 la alquimia era el recipiente en el que el gnosticismo sobrevivió sus diversas purgas 

en el Renacimiento. En este sentido, Jung veía la alquimia como comparable al yoga en 

 occidente. 

También interpretaba los textos alquímicos chinos en términos de su psicología analítica

 como medios para la individuación. Jung sostiene en su obra Psicología y alquimia (1944) 

que los fenómenos observables de lo inconsciente, tales como los sueños, contienen elementos

 simbólicos que también se pueden hallar en la simbología alquímica.

 Además, dedica un análisis al paralelismo 

entre los conceptos de la llamada piedra filosofal, por un lado, y la figura de Cristo, por otro.

 Ilustró a través de las figuras del Rosarium philosophorum aquellos fenómenos 

transferenciales  acaecidos en el proceso de individuación en su trabajo

 La psicología de la transferencia (1946).

 Finalmente, en su obra Mysterium coniunctionis (1955-1956), configura la culminación de la 

confrontación entre la alquimia y la psicología analítica. Como tercera parte de dicha obra se 

incluirá editado y comentado por Marie-Louise von Franz el Aurora consurgens.

A todo ello no hay que olvidar la importancia que revistieron para el acceso de Jung a la esencia 

de la alquimia diversas figuras históricas relevantes, como son María la Judía,Zósimo de Panópolis o Paracelso.

Mas adelante les contare sobre la alquimia en Asia Central, la astrologia y demas ciencias de la antiguedad.

Espero sus comentarios y aportes,

Saludos Sole